Los disidentes que escapan de los regímenes autoritarios orientales (Rusia, China, Irán…) hacia los países liberal-democráticos «civilizados» de Occidente y se dedican a criticar a su país de origen por su falta de libertad y democracia son entonces celebrados en Occidente como figuras heroicas (con algunas limitaciones importantes: los refugiados judíos procedentes de Israel son en su mayoría ignorados o tratados como traidores). Solo unos pocos están dispuestos a dar el siguiente paso: discernir otras formas de opresión, más sutiles pero no menos brutales y efectivas, en el propio Occidente libre y democrático. Este segundo paso es crucial: si nos abstenemos de él, permanecemos atrapados en una elección éticamente catastrófica. O bien nos resignamos a la conclusión de que, a pesar de sus limitaciones, la democracia liberal occidental es sin embargo el menor de los dos males, o bien llegamos a la conclusión no menos triste de que, desde el punto de vista de la vida social, China o incluso Rusia son sin embargo mejores que el Occidente liberal decadente, individualista y corrupto. Todo depende, por tanto, de nuestra disposición a rechazar esta elección debilitante.
Existe una larga historia de figuras que arriesgaron su fama fácil y dieron este segundo paso. El destino de Victor Kravchenko, el diplomático soviético que, en 1944, mientras estaba en Nueva York, desertó y luego escribió sus famosas memorias superventas I Chose Freedom, merece ser mencionado aquí. Su libro es el primer informe sustancial en primera persona sobre los horrores del estalinismo, comenzando con el relato detallado de la colectivización forzada y el hambre masiva en Ucrania, donde el propio Kravchenko, a comienzos de la década de 1930, todavía un verdadero creyente en el sistema, participó en la imposición de la colectivización. La historia públicamente conocida sobre él termina en 1949, cuando triunfó en el gran juicio contra sus acusadores soviéticos en París, quienes llevaron al tribunal incluso a su ex esposa para testificar sobre su corrupción, alcoholismo y violencia familiar. Lo que es mucho menos conocido es que, inmediatamente después de esta victoria, cuando Kravchenko fue aclamado en todo el mundo como un héroe de la Guerra Fría, se preocupó profundamente por la caza de brujas anticomunista de McCarthy en Estados Unidos, y emitió advertencias de que tal forma de combatir el estalinismo corría el peligro de comenzar a parecerse a su oponente. También se volvió cada vez más consciente de las injusticias del mundo occidental, y desarrolló casi una obsesión por cambiar críticamente también las sociedades democráticas occidentales. Así, después de escribir una secuela mucho menos conocida de I Chose Freedom, significativamente titulada I Chose Justice, se comprometió en una cruzada para encontrar un nuevo modo, menos explotador, de organización de la producción. Esto lo llevó a Bolivia, donde invirtió (y perdió) su dinero organizando a campesinos pobres en nuevos colectivos. Aplastado por el fracaso de sus esfuerzos, se retiró a la vida privada y se disparó en su casa en Nueva York; su suicidio se debió a su desesperación, no a algún oscuro chantaje del KGB, una prueba de que la denuncia de Kravchenko de la Unión Soviética fue un acto genuino de protesta contra la injusticia.
Hoy nuevos Kravchenkos están surgiendo en todas partes: ¿no es una nueva encarnación de Kravchenko el famoso disidente, activista y artista chino Ai Weiwei quien, en una entrevista para Fox News, dijo que «hoy en Occidente estamos haciendo exactamente las mismas cosas y a veces incluso más ridículas que [lo que los chinos estaban haciendo en] la Revolución Cultural»? Weiwei se colocó así en una larga línea de disidentes auténticos en cuyas filas hay que incluir a miles de judíos críticos de la política israelí actual. El precio que pagó llegó inmediatamente.
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Nacido en Pekín en 1957, Weiwei creció en campos de trabajo en el noroeste de China tras el exilio de su padre, el poeta Ai Qing. Aunque durante mucho tiempo fue comunista, Ai Qing se convirtió en un objetivo primero de la Campaña Antiderechista oficial, en 1957, y luego de la Revolución Cultural. Como resultado de esto, Weiwei ha sido durante mucho tiempo un crítico abierto de las autoridades chinas y un defensor de los derechos humanos. Tras ser excluido del espacio público y encarcelado durante tres meses, emigró a Occidente, donde fue instantáneamente celebrado. En junio de 2011 fue nombrado miembro honorario de la Royal Academy of Arts de Londres en junio de 2011, un movimiento que destacó su estatus como una figura cultural clave en medio de su detención por parte de las autoridades chinas. En 2015, la Academia organizó su primera gran retrospectiva en el Reino Unido, con obras sobre los derechos humanos y la censura.
Y luego… Weiwei enfrentó un voto de desconfianza por parte de los académicos tras publicar un controvertido tuit sobre la guerra en Palestina; la Lisson Gallery de Londres, que representa al artista, posteriormente pospuso una exposición de sus obras. El tuit comenzaba: «El sentimiento de culpa en torno a la persecución del pueblo judío ha sido, en ocasiones, transferido para compensar al mundo árabe». Se celebró una votación en la Royal Academy para determinar si su membresía debía ser revocada debido a acusaciones de que la publicación era antisemita. La Royal Academy posteriormente votó a favor de mantener su membresía. Pero un artículo que escribió para la revista de la Royal Academy fue retirado.
Un portavoz de la Royal Academy dijo que en 2023 Weiwei «publicó un mensaje en las redes sociales —posteriormente eliminado— que causó ofensa». Aquí debemos plantear inmediatamente la pregunta leninista (modelada según la famosa frase de Lenin «Libertad — ¿para quién? ¿Para hacer qué?»): lo que Weiwei escribió causó ofensa — ¿a quién? ¿De qué manera? ¿No dijo algo que millones (incluso una mayoría en todos los países occidentales) piensan, algo que ofende solo a los sionistas más duros? En su reacción al tuit de Weiwei, la Royal Academy declaró que «apoya la libertad de expresión, que es de fundamental importancia para los artistas y la Royal Academy. La pluralidad de voces, la tolerancia y el pensamiento libre están en el núcleo de lo que defendemos y buscamos proteger». Sí, pero la reacción de la Royal Academy al tuit de Weiwei dejó claro qué tipo de «libertad de expresión» tienen en mente: una libertad que ofende… no a nadie, sino a aquellos a quienes está prohibido ofender. ¿Y quién decide sobre esta prohibición? En una entrevista con The Art Newspaper, Weiwei dijo:
«Hice lo que debía hacer. Y ese sacrificio es muy pequeño en comparación con todas las vidas perdidas y en comparación con esos niños que no pueden hablar sobre el futuro. Ni siquiera existen. Lo que hice no es nada. Siento que estoy un poco adelantado a mi tiempo. Todos dirían que lo que dije fue muy conservador. No es controvertido en absoluto».
Esta es una postura propiamente ética: no presumir de haber realizado un gran acto controvertido y audaz, sino insistir en que «todo lo que dije fue muy conservador. No es controvertido en absoluto». El verdadero problema son las sociedades que censuran tales actos. En su nueva publicación On Censorship, Weiwei discute cuestiones relacionadas con la censura, diciendo: «Toda sociedad —ya sea autoritaria o parte del llamado Occidente libre— emplea diferentes formas de adoctrinamiento para guiar el comportamiento, moldeando la cognición de las personas, su capacidad de acción y sus modos de pensamiento». Su argumento principal es que la censura no es ni un fenómeno exclusivamente chino ni algo confinado a «países definidos como autocráticos y autoritarios». En Occidente —«el llamado mundo libre», con sus «sociedades ostensiblemente democráticas»— la libertad de expresión es una quimera, regulada mediante medios «más encubiertos, más engañosos y más corrosivos». Intensificando su retórica, describe la censura «como una herramienta indispensable de esclavización mental y una fuente fundamental de corrupción política». Así es como uno puede realizar un acto ético auténtico en nuestra situación «confusa».
Permítanme terminar abordando una pregunta dirigida a mí como hegeliano: ¿qué tiene todo esto que ver con Hegel? Nada… y todo: ¿no es esta crítica en dos pasos que celebramos un ejemplo claro de lo que Hegel llamó «negación de la negación»?
